Camino

Voy un poco con retraso en esto del cine. Anoche vi y oí la película Camino. He tenido unas sensaciones dolorosas como consecuencia de la cantidad de falacias,, mentiras, tergiversaciones y autoengaños con que una parte notable de los personajes relacionados con la Obra se defienden hipócritamente de las evidencias, y cómo se recurre a una devoción edulcorada y facilona, de sometimiento y sumisión o de aceptación de la tantas veces absurda, llamada con absoluta ligereza, “voluntad de Dios”.
La Cenicienta es la obra que preparan sus compañeros de clase, es la obra en la que sueña Camino; ahí quiere entrar porque allí está aquel de quien ella “natural”, que no sobrenaturalmente, está enamorada. De ese amor sencillo, y cuasi platónico, vive y se sostiene Camino; ese es el verdadero Jesús que la mueve, aceptando a regañadientes los estrechos y fundamentalistas planteamientos de su madre.
Sólo dos personajes mantienen el tipo y la hondura de la dimensión humana en la que todo ha de moverse –sin abandonar los referentes sobrenaturales, vale- pero evitando que la beatería y un falso concepto de Dios, absurdo y alienante, acabe con la verdadera esperanza y con una visión verdaderamente objetiva de la vida y sus tragedias: son José y Camino. José María es el padre de Camino y Don José María es el Padre del Opus, y el Padre -con mayúscula- del cielo queda demasiado lejos, es demasiado sordo para atender las pequeñas cosas, como la cajita de música, las cartas que nunca llegan porque una mujer como la madre obsesionada por no se qué concepto de la pureza o la entrega las intercepta como interceptó las de su hija Nuria, “metida con calzador en la Obra” y sometida a una disciplina hipócrita y absurda, con no pocos matices de servidumbre.
La madre, como los sacerdotes del Opus que intervienen en la historia, son una fábrica de montar disparates teológicos, tan lejanos al espíritu evangélico que da verdadera pena pensar que haya personas que se sienten felices aceptando unos principios de relación con Jesús y con Dios Padre, tan poco cercanos al concepto del “Padre del hijo pródigo”, del “Buen pastor” que va en busca de la oveja perdida, basando, por el contrario, esta relación en una confusa teología del sufrimiento. De esa teología ya me ocupé con ocasión de aquella película de Mel Gibson sobre la pasión de Jesús, concibiendo a Dios más como un sádico y un perverso personaje que nos ama destrozando nuestra esperanza, y cuyos designios los interpretamos en base a nuestra miope visión.
Tendremos que cambiar de Dios, como apunta Casaldáliga, porque en parte este que hemos anunciado y que por desgracia la jerarquía eclesiástica potencia, pienso que parece un ídolo más, alimentado por un entorno y un pensamiento psicópata y destructivo.
Hace tiempo, con motivo de la muerte de un amigo hacía estas reflexiones a la familia:
Morir siempre es un trago doloroso, sólo vale entenderlo como la consecuencia de la fragilidad de nuestra condición humana, como una consecuencia de la desestructuración de nuestro organismo y de nuestro ser por los más inverosímiles motivos. Nunca cabe atribuirlo, ni de lejos, a una decisión divina que nos roba la vida por no se sabe bien qué extraños motivos para gloria suya.
Nuestro Dios, al menos así entiendo yo al Padre de Jesucristo, no puede ser un ser que goza o se gloría en el dolor, el sufrimiento o la muerte. Eso seria más propio de un sádico o un psicópata que de un Dios que ama la vida y que considera la libre donación de la vida el signo más grande y más sagrado que puede hacer un ser humano.
¡Bien, Camino! En el último momento, cuando tus compañeros escenificaban la Cenicienta, tú corrías de vuelta a casa, danzando con tu príncipe, tu compañero Jesús, y te fundiste con él en un abrazo que consagraba tu amor, y luego te esperaba otro abrazo: el de tu padre, ese hombre del bigote, humilde y paciente que te había filmado en tus momentos felices y en los momentos duros, pero también el que te traía guardada la carta de tu amigo, y la caja de música que tu madre, obtusa, había escondido como una frivolidad. Todo ello sin negar la hermosa posibilidad de encontrar al otro lado de la muerte a Aquel que nos ama y que constituye el fundamento de nuestra fe.
De estos dos modelos de entender la vida que nos presenta esta película, ¿qué es lo verdaderamente maravilloso?
17.octubre 2009.